佛教僧侣在临终病房通过念经持咒、开示佛法和心灵安慰等方法为患者提供心理和精神支持，帮助患者平静面对生死转换。这些非语言元素，如冥想环境、温和肢体语言和神圣音乐，帮助营造宁静氛围，对于无宗教信仰者同样有效。这些方法通过普世哲学观念如无常与专注，使患者减轻焦虑，获得内心宁静。不同宗教的临终关怀虽然表现形式差异大，但在营造安宁和舒缓病患情绪方面有一致目标。

佛教信仰通过解释死亡为生命的自然阶段和提供轮回观与业力学说，为临终患者带来心理安慰。其强调无常观和慈悲心的修炼，帮助患者承担痛苦，减少对死亡的恐惧，从而在面对生命终点时保持心灵的平和。

中阴身的概念在临终关怀中扮演着精神指引和心理安慰的重要角色，但其对生理痛苦的缓解不及现代医学手段。对灵性安慰在临终关怀中的效果进行评估，通常结合了心理、文化和生理多个层面的考量。通过提供关于死后状态的理解，中阴身能在心灵层面减轻死亡焦虑和情感痛苦，但不替代直接的身体疼痛缓解。综合运用灵性安慰和现代医学可以实现最佳痛苦管理。

面对死亡，佛教徒强调无常观念的理解，正念和禅修的练习，业力与善业的积累，以及安排后事。顿悟和临终关怀间有联系，通过支持环境和精神准备帮助实现内心觉悟。佛教徒的生死观会因文化和时代差异而不同，临终关怀的重要性增强对死亡的接受度。面对病痛，佛教徒借助正念、慈悲心和临终关怀，通过佛教实践及或间接利用外来哲学如斯多葛学派的理念来调整心态，处理内心矛盾和死亡恐惧。

佛教仪式在临终关怀中提供心理和情感支持，通过降低焦虑水平、增强社会支持和生命意义感，可能间接影响生命末期患者的健康状态。不同文化背景、社会阶层、个性和性别因素对仪式效果的影响复杂，科学研究需谨慎分析这些变数。

净土信仰注重临终助念因为助念可帮助临终者保持正念，从而顺利往生极乐净土。助念可消除临终恐惧、增往生确定性，具有集体仪式感。缺乏科学证据确凿，但提供社会情感支持、心理安抚。冥想等方法也可带来心理支持和情感安慰，其效果依个体差异和实践情况而异。冥想和助念共享注意力集中、正念培养、情绪调节等机制，这种心理机制普遍存在于二者之中。