古代哲学家对“自我”的理解因文化背景和哲学传统的不同而千差万别。总体上，“自我”常被视为个体身份、意识与存在的核心，有时与灵魂、精神等概念相关联。

西方哲学：
1. 柏拉图：他将自我与灵魂的概念密切联系在一起，认为灵魂是个体的真实自我，超越肉体，并且追求真善美的永恒存在。柏拉图主张灵魂分为理性、激情和欲望三个部分，理性应该掌控其他部分。

2. 亚里士多德：不同于柏拉图强调灵魂与物质世界的二元对立，亚里士多德将灵魂视为身体的“形式”，强调灵魂与身体的统一性。他认为自我体现在实现善德与潜能的实现过程之中。

3. 笛卡尔：在17世纪，笛卡尔提出了“我思故我在”（Cogito, ergo sum），强调自我是因思考而得以确认的存在。这一思想开创了以主体意识为中心的哲学传统，突出了自我意识的重要性。

东方哲学：
1. 印度哲学与佛教：印度哲学中的“阿特曼”（Atman）被视为永恒、不变的自我，与“梵”（Brahman）相统一。然而，佛教持不同观点，否认“自我”的独立存在概念，提倡“无我”（Anatta），认为个体内外一切皆在不断变化，没有恒定的自我。

2. 儒家哲学：孔子及其追随者更注重道德实践中的“自我”角色，强调通过修身、齐家等实现道德理想，以提升自我和社会和谐。孟子进一步区别了“大体”和“小体”，强调通过道德和仁义实现自我的完善。

3. 道家哲学：道家尤其是老子，认为自我是和自然秩序（道）融为一体的，通过“无为而治”来实现自我与自然的和谐。因此，自我在此被视为顺应天道、保持自然纯朴状态的一部分。

古代哲学家对自我的理解丰富而深刻，这些见解不仅展示了他们对个体存在的关注，也引领了无数后续哲学探索。自我不仅是关于意识的探讨，更是关乎人生目的、道德实践及人与世界关系的全面思考。

“无我”与个人经历之间的调和，确实看似矛盾，因为“无我”强调个体身份的空性和非实体性，而个人经历通常被视作个人身份的累积和表达。调和这两者可以通过理解“无我”的更深层次意义与个人经历作用的相互关系来实现。

首先，在佛教的视角下，“无我”并非完全否定个人的存在与经历，而是强调经验的无常与瞬间性。每个人的经历属于因缘和合的结果，是众多因素相互影响的产物，而非独立存在的自我。从这个角度看，个人经历是流动的、不断变化的，它们并不代表一个固定的“自我”。这样理解可以帮助我们在欣赏个人经验的同时，不执着于那些经验所塑造的自我感。

其次，个人经历对于“无我”的实现具有启发意义。通过反思个人经历，我们可以意识到外在事件、情感和认同的暂时性，这种意识可以促使我们减少对自我认同的执着，领悟到生命的本质不在于固守不变的自我形象，而在于当下的体验和与自然法则的和谐共处。

第三，从实践层面来看，“无我”可以通过消解自我的固执来平和身心。冥想和禅修是有效的方法，通过这些实践，我们可以超越自我界限，接受内心深处的开放性和无界性，从而让个人经历不再成为束缚，而是自由解读和创造自身经验的一部分。

因此，调和“无我”和个人经历需要在观念和实践上接受个人经验的变化性和暂时性，同时运用经历作为反思自我意识和减少执着的工具。这种观照和宽恕不仅帮助解决表面上的矛盾，更能带来深层次的自由与平和感。

佛教的“无我”并不只是心理安慰，而是一种深入的修行实践和哲学立场，能带来真实而深远的改变。这种改变既体现在个体心理层面，也体现在生活实际中。

首先，心理层面的改变是通过认识到自我概念的非实体性与现象的无常性，培育内心的平和与智慧。减少执着于自我、物质和关系的固有认同，可以帮助个体在面对变化和不确定时保持内在的稳定与安宁。这种内在状态促进对现实的更客观透彻的认识，有助于缓解焦虑和压力，从而更加理性和仁慈地面对人生挑战。

其次，“无我”的实践通过直接改变行为与态度，在生活中产生真实的效应。例如：
- 增加利他行为：认知到无我后，个体更容易超越自我利益，增进对他人的关怀，培育慈悲心。这种转变在个人关系中表现为更开放的沟通和更深的理解。
- 减少冲突与对立：当自我认同不再是绝对的，个体在处理冲突时更灵活弹性，能更好地接受事物的多样性与差异性。
- 加强应对挫折的能力：无我的观念让人理解无常并非消极，相反，它让人更容易接纳变化和失去，从而提升应对挫折和变故的韧性。

第三，从社会层面看，“无我”理念鼓励社会的和谐与包容，减少因为过度自我中心引发的冲突与暴力。无我促使人与人之间的关系更具合作性与和谐性，提升生活的整体质量。

因此，佛教的“无我”不仅停留在心理安慰的层面，而是通过彻底的思维与行为模式转变，带来深刻的个人发展和社会效应。理解和接受无我的理念有助于全面改善生活质量，体现为更广泛的生活智慧和心灵自由。