临终时念佛能否去极乐世界这一观点主要来自于佛教净土宗的教义，尤其是阿弥陀佛信仰。净土宗认为，通过至诚念佛（称念“阿弥陀佛”），尤其是临终时心无杂念、专心念佛，可以往生到阿弥陀佛所主的极乐净土。这一信仰基于《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观无量寿经》等经典。

具体如下：

1. 信仰与发愿：净土宗核心在于对阿弥陀佛的信仰以及对往生极乐净土的愿望。信徒相信阿弥陀佛在过去世中发下四十八大愿，其中最著名的是愿生极乐者必接引往生。这意味着只要对阿弥陀佛有坚定的信仰，并发愿往生极乐，就有可能实现目标。

2. 念佛与专注：临终时的念佛是一种实践手段，目的在于通过专注和心无杂念的状态增强与佛的感应或连接。念佛可以帮助净化心灵，使人在死后能够与极乐净土的频率一致，从而被引导到那个理想的国度。净土宗特别强调念佛时的至诚心态，这不仅仅是口头的重复，而是发自内心的信仰和专注。

3. 在家与出家修行的概念：不论是出家人还是在家信徒，只要具备信愿行三资粮（即信仰、愿望、实践）就有希望往生。净土宗特别接纳在家信徒，相较于其他宗派，它降低了修行门槛，将重点放在了念佛上。

4. 不同的佛教观点：值得注意的是，佛教内其他宗派可能会对净土思想持有不同的看法。有些宗派强调个人的解脱和智慧修行，认为只有通过自身的深入修行和内观，才能达到解脱。而净土宗通过外求他力的方式（即依靠阿弥陀佛的愿力），在这种宗派看来可能少了一些个人修行的成分。

5. 超自然信仰的个人效应：对于信徒来说，念佛不仅是一种宗教仪式，也是一种心理安慰，尤其是临终关头。它可以帮助人减轻对死亡的恐惧，并通过对极乐世界的信仰提供一种对未知领域的积极期待。

佛教传播过程中，净土信仰因其简易性和普适性，在东亚得到了广泛的流传和实践。但从哲学和神学的角度看，这一信仰是否真实，取决于个人的信仰体系和体验，因此，临终念佛是否能去极乐世界并没有一个可以经验验证的客观答案。

临终念佛和极乐世界信仰对个人的心理状态和现实生活有重要的影响，尤其是在心灵安慰、应对死亡恐惧以及生活态度等方面。

1. 心灵安慰和平静：相信临终念佛能往生极乐世界的信徒，在面临生死时常能保持一种内心的平静和安慰感。这种信念可以有效减轻死亡带来的焦虑和恐惧，使得信徒在生命的最后阶段感受到一种精神上的支撑。他们相信，过世并不是一个终点，而是通向更好境地的开始。

2. 对死亡的接受：信仰极乐世界和临终念佛的这种宗教信仰方式，让信徒更能够接受死亡这一人生必经的阶段。这种信念给人提供了一种积极的死亡观，让人不再把死亡视为恐怖或未知，而是有目的地过渡到另一个平和的世界。

3. 改善现实生活态度：这种信念不仅影响临终时刻的心理状态，也深远地影响信徒的生活态度和行为。信徒可能更加注重现世的道德行为，努力培养慈悲心和积累功德，因为他们相信这些可以帮助他们更顺利地往生极乐世界。这样的生活态度有助于构建更加和谐的社会关系和个人内在的宁静。

4. 增强心理韧性：面对生活中的不确定性和挑战时，此类信仰通常能提供一种较为稳固的内在支撑。信徒通过日常的念佛和修行，逐步培养起对困难的心理承受力和对挫折的平和态度。

5. 社区支持和归属感：在实践这种信仰的过程中，信徒通常会融入到一个有共同信仰的群体中，从而获得强烈的归属感和社区支持。这样的集体活动不仅增强了个体的信仰，也在遇到困境时提供了更多的帮助和支持。

6. 生活规划和目标感：这种信仰也常促使信徒改变其对生活目标的关注度，更加追求内在的精神成长和心灵净化，而不是单纯的物质追求。这样的转变通常带来一种更深刻的满足感和对生活真实意义的领悟。

综上所述，临终念佛和极乐世界信仰不仅可以在死亡到来时提供心理慰藉，还能实质性地提高个人的生活质量和幸福感。无论在面对人生重大变化还是日常琐事，这种信仰都可能帮助信徒保持一种更积极主动的心态。

无神论者面对死亡时，通常依赖的是理性思考、个人价值观和科学理解来寻求心灵的安慰与支持。尽管他们通常不诉诸超自然信仰，但仍有多种方式来应对死亡带来的心理挑战和情感需求。

1. 科学与理性：无神论者往往依赖科学和理性来理解生命的终点。他们可能通过生命的自然循环和生物学的必然性来释怀，认为死亡是生物生命的一部分。这种理解可以帮助他们接受死亡作为自然界的一种基本规律，减轻其神秘和不可预测性所带来的恐惧。

2. 关注当下的生活：无神论者通常更注重活在当下，努力在有限的生命中实现自我价值和追求幸福。他们可能会关注培养健康的人际关系、从事有意义的工作、享受生活中的小事和积极的体验，而不是执着于死后的存在。

3. 个人遗产与影响：许多无神论者会注重他们在世间的影响力和留下的遗产。他们可能会积极参与慈善事业、贡献社会、教育下一代，或者专注于能够长久存在和影响他人的作品或思想，借此在自己身后仍留下积极影响。

4. 人文主义和伦理观：无神论通常伴随着较为人文主义的伦理观，强调人类自身的责任和道德选择。面临死亡，他们可能会反思自己的人生和行为，以及如何通过善良、正直的生活方式来为社会和人类整体做出贡献。

5. 哲学思考：一些无神论者会求助哲学的思考，尤其是存在主义和人文哲学，来面对终极问题。通过哲学思辨，他们可以探讨生命的意义和个人存在的本质，从而在思想层面得到安慰和方向。

6. 心理健康和支持：关注心理健康，通过心理咨询、支持小组、朋友和家人的陪伴，也能为无神论者提供情感支持。在安静反思或开放交流中，他们可得到心理安慰和对死亡的更健康态度。

7. 禅修和正念：尽管不信宗教，一些无神论者会实践非宗教性的禅修或正念练习，以提升内心的平静和接受能力。这些技巧可以帮助他们在面对生死时保持一种平和和接受的态度。

尽管无神论者可能缺乏宗教信仰所提供的超自然保护，但通过理性思考和以上多种方式，他们仍有能力以一种健康、建设性的方式面对死亡的现实。

无神论者在临终时找到意义和安慰，其情感深度常常源于对生命的理性思考、对个人经历的再审视，以及对自身价值的重新发现。这些方面能促使无神论者在生命的最后阶段以一种独特而深刻的方式体验内心的宁静和满足。

1. 生命回顾与自我评价：无神论者可能通过回顾自己的一生，重新审视过往的经历、关系和成就，从中发现意义。这种回顾可以促使他们以新的视角看待生命中的高峰和低谷，从中体会到生命的完整性和自身存在的价值。通过这样的反思，他们或许能感受到一种因生活得有意义而产生的深刻满足。

2. 个人价值与遗产：许多无神论者在临终时会聚焦于他们留在世间的影响和遗产，诸如良好的家庭、教育、作品或社会贡献。这种关注不依赖宗教的承诺，而建立在对人类共同体和人类未来的关切上，从这种角色中找到对大多数人有意义的生存价值，从而获得一种深刻的情感确认。

3. 伦理与人文理念：人道主义和个体主义的思想常为无神论者提供一种深刻的人生意义。他们可能认为，只要能在有限的生命中坚持和践行个人的伦理立场和人文关怀，就已充分体现了自我价值。这种从自身行为和道德选择中体验到的自主性，能进一步激发他们在面对生命终点时的情感深度。

4. 存在主义体验：一些无神论者可能接受存在主义的观点，从而以面对虚无感和绝对自由的方式迎接死亡。这样的体验促使个体在个人有限的生命中创造意义，而不是消极地接受预定的意义。通过这种创造性的生存态度，无神论者可以在生命终结时感受到一种存在的深度体验。

5. 与他人关系的重新确认：临终时，和亲人、朋友的和解或表达感激，能让无神论者感受到深刻的爱和连接。对于他们而言，这些关系和情感可能比任何抽象的宗教概念更具现实意义，并带来深切的情感安慰。

6. 面对死亡的勇气：无神论者在临终时展现的勇气和坦然态度，也能产生深刻的情感共鸣。他们对死亡的接受常常意味着对未知的探索和挑战的勇敢承载，这反映了人类在思想和情感上的深度复杂性。

通过这些方式，无神论者可以在不依赖传统宗教信仰的基础上依然找到情感深度和内心安慰，体现出一种对自己生命历程的自主价值判定。

从某种角度看，无神论者在面对死亡时找到的安慰是否是自我麻痹，取决于个人对理性和情感之间平衡的理解。这种安慰的有效性和深度可能因人而异，并取决于他们如何看待人生的意义以及对死亡的理解。

1. 自我麻痹的概念：自我麻痹通常意味着通过某种心理机制来逃避直面的现实或痛苦。然而，无神论者在面对死亡时通过理性思考、生活回顾和伦理反思等方式获得的内心安慰，很难简单地归类为自我麻痹。这些方法更多是基于对现实的主动接受和对人生价值的重新确认，而非单纯的逃避。

2. 合理化与接纳：许多无神论者可能通过合理化来接纳死亡。他们接受生命有限的事实，并通过赋予现实时短暂生活而非死后世界以意义，来直面死亡。这种方式不一定是对恐惧的逃避，而是通过积极的思考和行动来减弱恐惧，试图在生活中的每一刻中找到意义。

3. 对抗死亡恐惧的效果：这些策略是否真正能对抗死亡恐惧因人而异。有些人可能通过上述方法达到内心的平和，感觉到自己的生命即便短暂但依然有意义。这种内在平和和对人生意义的认可，能有效地减缓死亡恐惧带来的不安，而非单纯依赖幻想或盲目乐观。

4. 个人实施的意愿和效果：人们选择如何面对死亡也因其个人信念体系和心理特征而异。对于某些无神论者，这些思维方式可能提供了足够的情感深度和心理抵抗力，完全可以用于应对终极恐惧。而对另一些人，则可能需要更为直接的精神支持，或在面临死亡时依旧感到无所适从。

5. 人性化的自我调整：实际上，许多无神论者并不会全然无视对死亡的恐惧，而是在人生中努力建立一个使自己和他人受益的价值观框架。通过价值实践，他们或得以在死亡面前不完全消除恐惧，但对恐惧进行合理的管理和减少。

综上所述，这种内心安慰不应简单地视为自我麻痹，而是一种基于理性、经验和人文关怀的深层次探索。这种探索帮助无神论者以真实、个性化的方式应对死亡，具有对抗死亡恐惧的潜在效果。